par Henri Rossier (1924)
Note Bibliquest : les sous-titres ont été ajoutés par Bibliquest
Tables des matières :
1 - Les trois dernières églises d’Apocalypse 2 et 3 par rapport aux quatre premières
Parmi les traits qui séparent les assemblées de Sardes,
Philadelphie et Laodicée des quatre premières Églises, il en est un sur lequel
on ne peut assez insister. Dans les épîtres à Éphèse, à Smyrne, à Pergame et à
Thyatire, le Seigneur se présente avec les caractères, pour ainsi dire officiels
, sous lesquels il lui avait
plu d’apparaître au premier chapitre. Ces caractères sont ceux d’un juge qui
prend connaissance de l’état de l’Église dans les développements successifs qu’elle
a subis, comme Église professante et
responsable.
Ces mots signifient que ce n’est pas l’Église telle que Dieu
l’a instituée à la Pentecôte qui est jugée dans l’Apocalypse. Dieu ne peut pas
plus juger l’Église au moment où elle sort parfaite de ses mains, qu’il ne
pouvait juger la création au moment où, l’ayant tirée du chaos, il vit qu’elle
était « très bonne ». Mais lorsque l’Église est livrée à la responsabilité de se
maintenir dans l’état où la grâce de Dieu l’avait placée, nous assistons aux divers
développements du mal dans son sein. Nous exceptons ici, dans une mesure, le
cas de Smyrne, qui doit être considérée comme un effort du Seigneur pour
ramener, par les persécutions, son Église à l’état initial du « premier amour »,
que son infidélité lui avait fait perdre. Hélas ! si les persécutions ont
été abondamment bénies pour les âmes individuellement et en ont fait de
puissants témoins de Christ au milieu d’un monde méchant, elles n’ont pas
ralenti le déclin. Le mal s’est accentué de plus en plus, jusqu’à ce qu’il ait
atteint le plein développement de la corruption romaine dont l’épitre à
Thyatire est le tableau.
Ces remarques, à dessein fort incomplètes, nous amènent aux
trois dernières églises. On les a appelées des églises de Résidus, assez
justement si l’on entend par là qu’elles sont la suite d’une oeuvre partielle
de restauration pour retirer du sein de l’église romaine les fidèles appelés « les autres
qui sont à Thyatire » (2:24),
et pour en former le noyau d’un nouveau témoignage. Ce témoignage partiel va
désormais, dans la bouche de Christ, porter le nom d’Église. Seulement, comme
il s’agit ici de l’Église professante et
responsable,
Dieu ne nous entretient pas du tout de l’oeuvre éclatante
accomplie par son Esprit au début de ce qu’on appelle la Réformation, mais il
nous parle de son déclin, relativement très rapide, lorsque, sous cette forme
nouvelle, l’Église fut livrée à la responsabilité de se maintenir dans les
bénédictions reçues.
Les trois dernières églises, Sardes, Philadelphie et Laodicée,
font partie du tableau d’ensemble qui nous représente, dans les sept églises,
la suite du déclin de l’Église, dans son caractère historique
d’Église responsable. En effet, depuis l’abandon du
premier amour (Éphèse), jusqu’au moment où l’Église est vomie de la bouche du
Seigneur (Laodicée), le déclin se précipite vers la ruine irrémédiable.
Cependant les trois dernières églises offrent, je n’en doute pas, un autre
caractère qui, pour avoir été souvent ignoré, a conduit à de fausses
interprétations au sujet de Philadelphie : je veux parler du fait que,
malgré leur suite historique
indéniable,
ces trois églises représentent beaucoup plus certaines phases, ou certains états caractéristiques
de
l’Église dans les derniers jours. La suite de cet article montrera l’importance
de cette remarque au point de vue pratique.
Ce qui distingue en premier lieu Sardes, Philadelphie et
Laodicée, et fournit la preuve péremptoire qu’elles ne sont plus seulement,
comme les quatre premières églises, le développement historique du mal dans
l’Église professante, ce sont les titres
que
le Seigneur y prend. Ces titres n’ont plus rien de commun avec ce que, pour me
faire comprendre, j’ai appelé des titres officiels.
J’en excepte cependant un seul titre,
par lequel l’Esprit relie évidemment les trois dernières églises avec les
quatre premières. Ce titre, nous le trouvons dans l’adresse à Sardes, où le
Seigneur se présente comme « Celui qui a
les sept étoiles ».
Cependant il ne dit pas, comme à
Éphèse : « Celui qui tient les sept
étoiles dans sa main droite ».
Cette parole : « dans sa main droite »
signifie que les églises, ou les anges qui les personnifient, possédaient une autorité, nullement indépendante il est
vrai, mais subordonnée à celle de Christ, et ne pouvant subsister que par lui.
À Sardes, cette autorité de l’Église, même subordonnée,
a entièrement disparu. Nous la voyons concentrée
en Christ ; elle appartient à lui seul : « Il a
les sept étoiles ». L’autorité de l’Église s’est, pour ainsi dire,
réfugiée en lui. Lui, la possède et ne la transmettra à nul autre. Or tel est
le bonheur et la sécurité du chrétien en un temps de ruine.
La mention que le Seigneur a les sept étoiles est en même temps
le lien qui rattache historiquement
la
deuxième section des sept églises à la première. Toutes deux sont ensemble, si
j’ose m’exprimer ainsi, sous la même invocation. Cependant, comme nous l’avons
dit, la liaison, tout en étant réelle, de manière à faire de Sardes une suite
de Thyatire, n’a plus du tout la même valeur historique que dans les églises de
la première section. Quoique la succession existe, soit de l’une à l’autre,
soit dans leur rapport avec Thyatire qui les précède, les trois dernières
églises sont sans doute plutôt contemporaines
que successives.
À part cet attribut que le Seigneur ne partage désormais avec
personne, tous les autres attributs de Christ mentionnés dans les trois
dernières églises sont entièrement nouveaux. Ils lui appartiennent à lui seul,
mais le point capital, c’est que tout
fidèle peut les posséder,
en les cherchant, non pas dans l’Église, mais
uniquement en lui. Tel est le cas, à Sardes, pour les sept Esprits de Dieu,
que le Seigneur seul possède. La plénitude de
l’Esprit se trouve en lui. Quand l’Église fut instituée, elle avait reçu cette
plénitude de la part d’un Christ monté dans la gloire, et chaque membre du
corps l’avait aussi en partage. L’Esprit, en personne, avait « rempli
toute la maison », et « tous
étaient remplis
de l’Esprit Saint »
(Actes 2:2-4). Mais, si le don du Saint Esprit n’a pas changé, où est
maintenant sa manifestation et sa puissance ? Elle demeure invariablement
en Christ.
Sardes place devant nous l’état auquel la Réforme, si belle à
l’origine, a abouti :
un état de
mort spirituelle. Il n’est pas question ici de ce qu’il peut y avoir de bon
dans le protestantisme dégénéré, mais de la condition que ce protestantisme a
présenté aux yeux de Christ
à une
époque déterminée, qui n’a pas encore entièrement pris fin. Je le répète, il
s’agit d’une condition déterminée caractérisant, à un certain moment, l’Église
professante, ou le protestantisme, aux yeux de Christ. C’est cet état qui
compte pour lui.
Livrés à notre
propre jugement, nous pourrions l’estimer tout différemment, mais le Seigneur
nous révèle comment lui l’envisage : cet état, il l’estime absolument mauvais.
Nous allons voir pourquoi il
envisage comme absolument bon
l’état
de Philadelphie.
Or notez que l’appréciation de Christ au sujet de l’état des églises est toujours en rapport avec les bénédictions premières qu’il leur avait accordées. Dieu juge toujours de l’état de son peuple selon les privilèges dans lesquels il l’avait primitivement établi, et non selon le bien partiel qui peut s’y rencontrer, quoique cela ne lui échappe pas non plus. C’est ce dont l’histoire d’Israël est la preuve, et ce que toute la prophétie de l’Ancien Testament nous fait connaître. Le même principe prévaut dans l’histoire de l’Église. L’épître à Sardes nous montre cela d’une manière très claire. Sardes, la chrétienté protestante, que Dieu avait sortie et séparée du monde, à laquelle il avait confié tant de vérités précieuses, est traitée selon les lumières qui lui avaient été confiées, et assimilée au monde sur lequel le Seigneur viendra comme un voleur ; mais elle n’est pas traitée d’après les quelques noms qui s’y trouvent et qui n’ont pas souillé leurs vêtements.
S’il est vrai que l’état de Sardes, comme celui de Thyatire, se perpétuera jusqu’au jugement final, la Parole, par contre, nous encourage beaucoup par la description de l’état de Philadelphie. À un moment donné, dans la période actuelle de l’histoire de l’Église, le Seigneur s’est suscité un témoignage au milieu de l’indifférence générale. Pour être reconnu de lui, ce témoignage devait être dépourvu de toute prétention. Les prétentions, nous les rencontrerons à Laodicée ; elles sont étrangères à Philadelphie, qui non seulement a peu de force, mais en a conscience et est approuvée et encouragée en cela par le Seigneur lui-même. On a si souvent parlé de Philadelphie qu’il semble presque inutile d’y revenir, et cependant il est particulièrement profitable d’y insister de nouveau dans le jour actuel.
Qu’est-ce donc que cette église de Philadelphie, contre laquelle
le Seigneur n’articule aucun reproche, et qu’il approuve au contraire sur tous
les points, même sur son peu de force ? Forme-t-elle un corps compact et
visible ? Souvent, de nos jours, des chrétiens ont eu la prétention de
revendiquer à leur profit le nom de Philadelphie. Or Philadelphie, comme nous
l’avons déjà fait pressentir, n’est un développement historique
de l’Église que dans une faible mesure et, de fait,
seulement en un point, c’est que son existence ne précède pas celle de Sardes.
Philadelphie, nous le répétons, comme Sardes qui l’a précédée et comme Laodicée
qui la suit, est la description d’un état
assez important aux yeux du Seigneur pour recevoir de lui le nom
d’Assemblée. La différence est que Sardes est la description très réelle d’un
état des plus fâcheux, manifesté particulièrement à une certaine époque, tandis
que Philadelphie est la description tout aussi réelle d’un état approuvé du
Seigneur et manifesté dès l’époque suivante. Il l’approuve parce que
Philadelphie a pleine conscience de sa faiblesse, ce qui l’encourage à chercher
sa force et ses ressources en Christ seul. Les éléments vivants de l’Église ont
été représentés à un moment donné, et le sont encore, par l’état philadelphien.
Ils y demeurent ; cependant, s’il ne s’agit que de la condition historique
de Philadelphie, cet état n’a
pas duré tel qu’il nous est présenté ici. Mais, au contraire de ce qui est
arrivé à Sardes, le Seigneur continue à voir ces éléments tels qu’il les a
suscités au début. La raison de ce phénomène, unique dans les épîtres aux sept
églises, il faut la chercher dans les faits suivants : D’abord le Seigneur
aime tendrement Philadelphie, parce que, ayant pleinement conscience de sa
faiblesse, elle dit comme Gédéon : « Moi, je suis le plus petit dans la
maison de mon père ». Ensuite, parce qu’elle a une confiance entière en sa
puissance, comme un faible enfant dans les bras de sa mère. Enfin, parce que le
Seigneur est tout pour elle, le seul digne d’être écouté et suivi. Mais allons
plus loin : à Philadelphie le nom
du
Seigneur a pris, dès le commencement, une telle importance qu’elle le maintient
au milieu de l’infidélité générale. Ce nom est celui du Saint,
d’un Christ qui, personnellement, est séparé de tout mal. Il
s’agit, pour Philadelphie, de ne pas le renier, c’est-à-dire de réaliser, à
l’exemple du Maître, une sainte séparation du milieu moral dans lequel le monde
est plongé. Mais le nom du Seigneur est aussi : le Véritable
. Il est en rapport avec la Parole, car elle est la
Vérité. La sainteté de la personne de Christ ayant été révélée à Philadelphie,
la Parole a pris tout à coup pour elle une importance immense, car elle a
révélé cette Personne
au coeur de ce
faible Résidu.
La Parole avait été jadis mise en lumière à la Réformation, mais
il est remarquable, quand on lit les écrits des Réformateurs, de voir combien
l’oeuvre
de la justification par la
foi y prend plus de place que la Personne
qui l’a accomplie ; le salut,
plus
que le Sauveur
. Ici, la Parole a mis
pleinement en lumière cette Personne bénie qui s’est emparée du coeur de
Philadelphie : Je suis « le Véritable » et « tu as gardé ma parole ». Enfin
Philadelphie, comme nous l’avons vu, ne prétend pas à la puissance ; elle
n’en a point, mais elle l’a trouvée tout entière en Celui qui a la clef de
David et qui met cette puissance à la disposition de ses bien-aimés pour leur
ouvrir la porte du service.
La porte est comptée à Philadelphie comme ouverte pour elle,
alors même que d’autres
peuvent largement profiter de cette liberté du service. N’arrive-t-il pas
aujourd’hui que beaucoup de chrétiens profitent de la porte ouverte
sans être attachés de coeur aux principes qui
dirigent la marche de Philadelphie ? Nous trouvons ici, en effet, une
période de l’histoire de l’Église où la porte est ouverte, et cela, à cause
d’un pauvre et faible témoignage à la Parole et au nom de Christ.
Il y a donc, actuellement, pour l’Église, aux yeux du Seigneur, une période de témoignage à sa Personne, à son caractère, à sa Parole. Ce témoignage a pour conséquence, avant tout, la prédication de l’Évangile, dans la plus vaste acception de ce mot, au milieu du monde. Le Seigneur répand largement cet Évangile, comme approbation du témoignage qu’il a suscité, témoignage que, ni le monde, ni la synagogue de Satan, la religion légale, ne connaissent, auquel bien plutôt ils s’opposent, mais que les yeux et le coeur du Seigneur discernent et apprécient. Il peut être reconnu à l’extension de la bonne nouvelle et du service de la Parole que le Seigneur suscite à la suite de ce témoignage. Cette extension a pour point de départ l’approbation que le Seigneur donne au témoignage de Philadelphie et elle en portera la marque jusqu’au bout. Or tous ceux auxquels il peut dire, dans la conscience qu’ils ont de leur faiblesse : « Tu as gardé ma parole et tu n’as pas renié mon nom », en font partie.
Le Seigneur ajoute encore : « Tu as gardé la parole de ma patience ». Il est de toute importance de ne pas oublier ce dernier caractère du portrait de Philadelphie. Tout vrai Philadelphien le porte aujourd’hui. Il s’agit d’attendre la venue du Seigneur avec la même patience que celle qu’il met lui-même à voir enfin tout ce que son coeur désire, l’ensemble de ses rachetés, son Épouse chérie, réunie à lui pour toujours.
Aussi, quel encouragement pour Philadelphie d’entendre cette parole : « Je viens bientôt » et d’être exhortée par elle à tenir ferme et à ne pas se laisser enlever sa récompense. Cette venue du Seigneur, d’autres chrétiens peuvent la mettre en doute, mais elle fait partie aujourd’hui du témoignage de Philadelphie, tel que lui le reconnaît.
Les chrétiens qui ont le privilège de savoir en quoi consiste le
témoignage de Philadelphie sont, comme nous l’avons dit, en danger de prétendre
être eux-mêmes ce témoignage, à l’exclusion d’autres chrétiens. Ils oublient
que Philadelphie est un état d’ensemble, que le Seigneur apprécie et auquel il
fait l’honneur de donner le nom d’Église au milieu du mal qui l’entoure, malgré
son insignifiance apparente et son peu de force, pleinement reconnus par ceux
qui en font partie. De cet état, il est important de le retenir, le Seigneur
nous fait un tableau d’ensemble,
comme
il l’a fait pour Sardes, et va le faire pour Laodicée. À Philadelphie il réunit
en un les traits du témoignage pendant une période donnée, où la valeur de sa
Personne est remise en lumière comme au commencement. Ce témoignage touche son
coeur. La joie d’être personnellement, quoique faiblement, compris, le touche
plus que toute autre manifestation. Quand il dit à ses disciples : « Vous
êtes ceux qui avez persévéré avec moi dans mes tentations », alors que, de fait,
leurs coeurs étaient bien plus occupés d’eux-mêmes que de Lui, — quand il
dit : « Je suis glorifié en eux » ou « vous m’avez aimé », on voit quelle
réponse un peu d’amour de notre part pour lui trouve dans ce coeur, ce coeur où
une sensibilité parfaite se joint à un amour parfait !
Le tableau tracé par le Seigneur n’est mêlé d’aucun blâme et exprime toute son approbation, parce que, au milieu du mal qui prédomine de toutes parts et de la faiblesse que les fidèles acceptent et reconnaissent, Jésus constate une connaissance réelle de sa personne, un attachement à son nom en son absence, une communion avec lui qui, jusqu’à ce jour, n’était plus réalisée, une espérance patiente de sa venue, la force en lui, l’amour en lui, l’espérance en lui, toutes ces choses réalisées au milieu d’une faiblesse qui caractérise les temps de la fin.
Lui seul se réserve de connaître l’activité de Philadelphie. Il
dit : « Je connais tes oeuvres »,
sans
autre addition comme dans les églises précédentes, alors que Philadelphie ne
pourrait ni ne voudrait les énumérer elle-même. Se parer du nom de Philadelphie
ne serait qu’une fausse prétention, une parure extérieure contredite par la
réalité. Qui oserait dire : Par ma conduite je n’ai pas renié le nom du
Saint ? ou bien : J’ai gardé la parole de sa patience ? Laissons
donc au Seigneur le soin d’apprécier si cette condition est la nôtre. Lui seul
est compétent pour le faire, et toujours il l’apprécie bien au-delà de ce
qu’elle peut être en réalité.
Cet état de Philadelphie est sorti d’un Réveil que lui seul a
provoqué, dont lui seul est capable de découvrir les premières origines dans le
passé, comme il est seul capable de déterminer dans le présent ceux qui en font
partie. Ce Réveil a des caractères très distincts : il est le Réveil de la fin.
L’étoile du matin n’a
pas été nommée dans les trois premières églises ; elle n’est promise, dans
l’épître à Thyatire (2:28), qu’à ceux qui auront finalement remporté la
victoire. À Sardes, le Seigneur ne vient que comme juge. À Philadelphie,
l’espérance actuelle de sa venue en grâce, comme Sauveur, est proclamée pour la
première fois.
Nous pouvons constater depuis bien des années la présence de ce Réveil et l’activité dans le service qui en est la conséquence immédiate ; et notre plus grand désir doit être d’y participer et d’en réaliser les caractères, sinon nous n’y appartiendrions pas. Or c’est ici qu’il est important, comme nous l’avons dit plus haut, de se souvenir que Philadelphie est un tableau d’ensemble, dans lequel rentrent tous les individus qui réalisent les caractères énumérés, alors que beaucoup de ceux qui sembleraient appartenir extérieurement au témoignage actuel pourraient en être finalement exclus comme n’y ayant aucun droit.
De même qu’à Sardes les yeux de Christ ne voient que la mort, ils ne voient à Philadelphie que l’amour, la vie, la communion et l’espérance. L’état de mort et d’indifférence du monde est ici comme dissocié de Philadelphie et concentré sur Sardes et Laodicée. De même le témoignage est concentré sur Philadelphie, comme si le Seigneur avait voulu qu’aucun de ses rayons ne se perdit et les avait réunis en un faisceau de lumière dès leur origine, n’en laissant rien, ni pour Sardes, ni pour Laodicée qui précèdent ou suivent cette ère bénie. Tout cela confirme ce que nous avons dit plus haut, c’est que Philadelphie est plutôt un tableau de la condition du témoignage dans une période donnée que le développement historique de ce qui se passe pendant cette période. C’est cette condition qui compte pour le Seigneur, et cela se comprend, parce que sa personne est tout pour cette faible Assemblée. La récompense de ce témoignage pratique à l’intégrité absolue de la Parole et à la sainte séparation du mal, séparation dont le modèle est en Christ, cette récompense, Philadelphie la reçoit par une porte désormais ouverte à sa faiblesse pour la prédication de la Parole. Ce service n’est pas, comme le disent aujourd’hui beaucoup de chrétiens qui renient le témoignage de Philadelphie tout en prétendant aux privilèges qui en sont la conséquence, ce service, disons-nous, n’est pas ce qui caractérise Philadelphie elle-même, mais ce que le Seigneur donne et accorde à son peu de force et à son affection pour lui.
Le Réveil de Philadelphie est de fait peu apparent en présence
de la sphère beaucoup plus étendue de mort et d’indifférence où Sardes et
Laodicée sont plongées, mais c’est précisément pourquoi le Seigneur a soin de
le mettre si remarquablement en évidence, afin que tous connaissent que son
appréciation est diamétralement opposée à celle des hommes et quelle valeur Lui
attribue à un témoignage qui n’a
pour objet que lui-même : « Ils
connaîtront que moi je t’ai aimé
». Et si même ce Réveil était très
apparent, on peut dire qu’il ne correspondrait pas aux pensées de Christ :
« Tu as peu de force », voilà ce qu’il loue en premier lieu, et : « une porte
ouverte », voilà ce qu’il donne. Considérée de cette manière, Philadelphie nous
apparaît comme une oasis au milieu du désert, entourée entièrement des sables
arides de Sardes et de Laodicée ; n’étant de fait qu’une oasis de peu
d’étendue, mais attirant d’autant plus les regards que rien, en dehors d’elle,
ne porte ni fleurs, ni fruits, ni verdure pour le Cultivateur.
Il est encore un trait distinctif de
Philadelphie. Nous l’avons gardé pour la fin parce qu’il découle de tous les
autres et les domine : C’est la communion avec le Seigneur.
La première épître de Jean nous montre que la vie éternelle a
été communiquée aux apôtres, pour avoir vu, entendu, contemplé et touché la
parole de vie manifestée en Christ. Ceux-ci l’ont fait connaître à d’autres ;
elle est devenue, comme don de Dieu accordé à la foi, la part de tous les
croyants. Elle nous a été communiquée afin que nous ayons communion avec le
Père et le Fils, puis avec tous les saints. La communion est une part et une
jouissance communes dans tout ce qu’est le Père pour le Fils, le Fils pour le
Père, et les croyants pour l’un et pour l’autre. Le résultat est une joie
parfaite goûtée par tous. Cette merveilleuse communion nous est donnée afin que
nous ne péchions pas, car le péché est, sous quelque forme que ce soit, la
chose qui trouble, détruit absolument la communion. L’apôtre
nous montre que, pour qu’elle puisse être maintenue et ne soit pas détruite par
le péché, trois choses sont nécessaires : 1° Le sang de Jésus Christ qui
purifie une fois pour toutes de tout péché ; 2° la confession de nos
péchés au Père qui est fidèle
à ses
promesses envers nous pour nous pardonner, et qui est juste
envers Christ pour nous purifier de toute iniquité ; 3°
l’office d’Avocat auprès du Père, Jésus Christ intercédant en notre faveur et
nous lavant les pieds par sa Parole pour que nous puissions avoir part avec
lui.
Cette communion, Philadelphie la possède. Elle l’a rencontrée dans toute la marche de Christ comme homme ici-bas. Elle l’a vu traverser le monde en toute faiblesse extérieure ; elle l’a vu garder chaque iota de la parole de Dieu pour l’accomplir ; elle l’a vu marcher dans une séparation absolue de tout mal, correspondant à son nom de « Saint » ; elle l’a vu souffrir patiemment pour atteindre le but d’amour que le Père lui avait proposé ; elle le voit encore attendant avec patience le moment où il sera réuni à son Épouse. Philadelphie elle-même a marché pas à pas sur ses traces, consciente de son extrême faiblesse. En l’imitant, elle a trouvé la communion avec lui, son Modèle parfait, et la même part commune avec tous les témoins de Christ. Elle peut dire : « Nous avons communion les uns avec les autres ».
L’état de Philadelphie est ce qui caractérise l’Église aux yeux
de Christ à une période de son existence. Cet état, nous n’en doutons pas,
durera jusqu’à la fin, puisque Philadelphie est exhortée à retenir ferme ce
qu’elle a jusqu’à ce que le Seigneur vienne. Toujours donc le chrétien pourra
trouver la communion collective des saints en attendant le jour des
récompenses, mais, ne craignons pas de le dire, cet état, aussi bien à
Philadelphie que dans toute autre assemblée est sujet au déclin. De là
l’exhortation qui lui est adressée de « retenir ferme ce qu’elle a, afin que personne ne prenne sa couronne
».
Si nous considérons les trois dernières églises, non pas à leur
point de vue historique, mais comme représentant les traits moraux des derniers
jours, nous voyons Sardes, le milieu d’où le témoignage philadelphien est
sorti, se joindre à Laodicée ; mais cette dernière, avec des caractères
infiniment aggravés. Dans l’une et dans l’autre, il reste, comme éléments
fidèles, un petit noyau à Sardes et des individus isolés à Laodicée ; mais
l’état moral de ces quelques-uns ne caractérise ni l’une ni l’autre de ces deux
églises. Ce qui les caractérise, c’est d’une part la mort, de l’autre la
tiédeur orgueilleuse qui s’attribue de la force. Entre les deux parait
Philadelphie, un très faible témoignage ne tirant sa valeur, au milieu de la
ruine, que de l’attachement à la personne de Christ, à sa Parole, et de
l’attente de sa venue. Remarquez que l’indifférence générale à la vérité,
propre à Sardes et à Laodicée, est la même dans le milieu qui entoure
Philadelphie. On y trouve la
mention de « ceux qui habitent sur la terre » (v. 10), terme familier à
l’Apocalypse pour désigner les hommes qui ont détourné les yeux des choses du
ciel et ont élu leur domicile ici-bas. C’est là le caractère général que revêt
le monde aux derniers jours ; mais on y trouve aussi « la synagogue de
Satan », le formalisme légal et judaïque dont Satan se sert pour détourner les
âmes de Christ.
Non, ce à quoi le Seigneur donne son nom, ce qu’il estime, ce qu’il aime et recommande, c’est un état qui, quelque méprisé qu’il soit par la synagogue de Satan ou par ceux qui habitent sur la terre, a pour tout premier caractère d’être faible, d’en avoir conscience, et de ne pas sortir de cette condition. Si Philadelphie en sortait, elle s’attribuerait quelque mérite et suivrait le courant de Laodicée, tandis que son témoignage même est d’attribuer à Christ seul tout mérite et toute gloire.
Par contre, en Laodicée, dernière période et de l’histoire et de
l’état de l’Église, il n’y a plus, ni témoignage à Christ, ni communion avec
Lui, ni porte ouverte ; ou plutôt nous y trouvons une porte largement
ouverte au vieil homme, mais entièrement fermée à Christ. Il est obligé d’y
frapper pour être admis. Philadelphie ne s’attribue rien, ne prétend à rien,
pas même à être Philadelphie, mais n’a pas d’autre objet que de marcher
humblement dans la communion avec son Seigneur. À Laodicée, le témoignage
n’étant plus collectif, la communion n’est plus qu’individuelle, mais,
précisément à cause de cela, cette communion est très intime
et peut avoir lieu sans être troublée, comme l’est
ici-bas toute communion collective, par quelque élément étranger à cette
communion. Ce dernier cas n’est pas mentionné à Philadelphie, parce qu’elle est
un tableau d’ensemble. Cependant le Seigneur envisage la possibilité que
Philadelphie ne tienne pas « ferme ce qu’elle a ».
Envisagée historiquement,
l’église
de Philadelphie s’est affaiblie comme toute autre, mais il n’en est pas ainsi
quand nous la voyons avec les yeux de Christ comme un ensemble moral auquel il
ne manque que la puissance. Cet état, la communion dans la puissance, elle ne
l’atteindra qu’après être entrée dans la gloire. Elle en a déjà la merveilleuse
promesse, adressée à celui qui vaincra (3:12).
Mais, ne l’oublions pas, l’état de Philadelphie n’est pas le
dernier de l’Église responsable. Laodicée y fait suite, car nous ne pouvons
assez le répéter, la suite historique des trois dernières églises, tout en
n’étant pas le tableau principal, doit être maintenue comme pour les quatre
premières. Or un nouvel état d’ensemble
de
l’Église, une dernière forme qu’elle revêt aux yeux de Christ, est non
seulement près de se développer, mais se développe rapidement aujourd’hui.
Cette condition finira par être prédominante dans le monde, si elle ne l’est
pas déjà. Elle est caractérisée par l’abandon de tout témoignage. Jésus reste seul :
seul l’Amen,
l’accomplissement de tous les conseils de Dieu ; seul, le témoin fidèle et
véritable ; seul, le commencement, en résurrection, de la création de
Dieu, de la nouvelle création. Laodicée est un témoignage exclusif que l’ancienne création déchue se rend à
elle-même,
et ce témoignage est plus que louangeur. Elle a l’audace de
proclamer cela en présence d’une condition qui l’a laissée malheureuse,
misérable, pauvre, aveugle et nue !
Lorsque le croyant est rejeté par le milieu qui l’entoure, il ne
trouvera souvent d’accueil qu’auprès de Christ seul ; il peut arriver même
qu’il soit séparé pour un temps de la communion de ses frères. Les divisions
dans la famille de Dieu en ont fourni plus d’une fois la preuve. Ce que nous
voyons aujourd’hui de la Philadelphie historique ne correspond pas à la
description qui nous en est faite, mais il reste une chose : L’état
de Philadelphie fait toujours
règle aux yeux de Christ. Il la voit comme lui l’a faite et non pas comme les
hommes l’ont faite. Heureux celui qui, la considérant avec les yeux du
Seigneur, règle son témoignage sur ce modèle !
Mais il peut arriver, selon des circonstances locales, que,
devant la prédominance du mal dans la maison de Dieu, le chrétien soit
contraint de marcher seul. J’ai connu un éminent serviteur de Dieu qui, aux
prises avec le mal dominant dans le témoignage du Seigneur, se trouva dans
l’obligation ou de marcher seul ou de s’expatrier. Le Seigneur eut soin, par la
suite, de remédier à cette terrible alternative, mais dans son isolement, ce
chrétien avait trouvé une communion individuelle avec le Seigneur d’autant plus
profonde et précieuse qu’il avait Jésus pour unique compagnon. Cette communion
individuelle, un chrétien, séparé par la maladie de toute communication avec
ses frères, peut en jouir aussi sous un régime qui, comme circonstances,
pourrait rappeler l’isolement du fidèle à Laodicée ; et, quand il a trouvé
cette communion au milieu d’un tel isolement, nécessaire ou imposé, il pourra
seul nous dire si elle est inférieure en joie et en intimité à la communion
collective que des éléments terrestres viennent si souvent interrompre ou
entraver. Il va sans dire que la communion dans la gloire reste toujours le
modèle parfait de la communion collective aussi bien que de la communion
individuelle. C’est de cette dernière, ici-bas,
que jouit le pauvre isolé de Laodicée quand le Seigneur dit :
« J’entrerai chez lui et je souperai avec lui et lui avec moi ». C’est aussi de
cette dernière dans la gloire
que
jouit le vainqueur, dont le Seigneur dit : « Je le ferai une colonne dans
le temple de mon Dieu, et il ne sortira plus jamais dehors ; et j’écrirai
sur lui le nom de mon Dieu, et le nom de la cité de mon Dieu, de la nouvelle
Jérusalem qui descend du ciel d’auprès de mon Dieu, et mon nouveau nom ! »